La Torah de Moshé ou du Roi Messie ?

Péssah (« Pâque ») est une fête commémorant la délivrance du peuple d'Israël : HaShem nous sort de l'esclavage pour nous libérer à jamais ! Cependant, quelque chose pourrait « clocher » dans ce qui vient d'être dit : en effet, peu de temps après leur sortie, le Maître du Monde leur donna la Torah sur le mont Sinaï. Or, selon un certain nombre de personnes, la Torah est un esclavage, quelque chose de lourd à porter, mais Jésus vient pour nous libérer de cela. Ainsi, nous avons juste à « croire en Jésus » et la Torah...bien elle n'est plus d'actualité.

Mais est-ce vraiment cela la vérité ?

Rabbi Shaoul (Paul) nous enseigne ainsi :

« Il nous a aussi rendus capables d'être ministres d'une Alliance Renouvelée, non par la lettre, mais par le souffle ; car la lettre tue, mais le souffle vivifie.
Or, si le service de la mort, gravé en lettres sur des pierres, a été glorieux, au point que les fils d'Israël ne pouvaient fixer les regards sur le visage de Moshé, à cause de la gloire de son visage, bien que cette gloire fût passagère, combien le service du souffle ne sera-t-il pas plus glorieux ! Si le service de la condamnation a été glorieux, le service de la justice est de beaucoup supérieur en gloire. Et, sous ce rapport, ce qui a été glorieux ne l'a point été, à cause de cette gloire qui lui est supérieure. En effet, si ce qui était passager a été glorieux, ce qui est permanent est bien plus glorieux.

Ayant donc cette espérance, nous usons d'une grande liberté, et nous ne faisons pas comme Moshé, qui mettait un voile sur son visage, pour que les fils d'Israël ne fixassent pas les regards sur la fin de ce qui était passager. Mais ils sont devenus durs d'entendement. Car jusqu'à ce jour le même voile demeure quand, ils font la lecture du Pacte antique, et il ne se lève pas, parce que c'est dans le Messie qu'il disparaît. Jusqu'à ce jour, quand on lit Moshé, un voile gît sur leurs cœurs; mais lorsque les cœurs font téshouvah à l'Adôn, le voile est ôté. Or, l'Adôn c'est le souffle; et là où est le souffle d' l'Adôn, là est la liberté. Nous tous qui, le visage découvert, contemplons comme dans un miroir la gloire de l'Adôn, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par l'Adôn, le souffle » (Deuxième Lettre envoyée aux Corinthiens 3:6-18)

Une lecture superficielle de ce Texte du Rabbi nous amène à la conclusion suivante : la « loi » c'est du passé, aujourd'hui c'est la grâce en Jésus !

Or, en vérité, c'était exactement dans le piège qu'il ne fallait pas tomber !

Et maintenant, expliquons, avec l'aide d'HaShem.

Remarquons que Rabbi Shaoul désigne la Torah de Moshé par les expressions : « service de mort » et « service de condamnation », tandis que Yéshou'a est désigné par les expressions « service du souffle » et « service de justice ». Ou encore que la « lettre tue » mais que le « souffle vivifie ».

L'on pourrait donc se dire : « ok, la Torah conduit à la mort, mais Yéshou'a à la vie » !

Seulement, voici ce que Shaoul écrit en un autre endroit :

« La Torah est souffle » (Lettre envoyée aux Romains, 7:14)

Donc, si nous suivons bien, cela nous donne : la Torah est le service de mort, elle tue, mais le souffle lui vivifie. Ah oui, et la Torah est souffle au fait !

Alors, il faut savoir Paulo : la Torah nous tue ou nous vivifie ? La Torah est condamnation ou justice ?

Réponse : les deux !

En vérité, la lettre, la Torah, tue ou vivifie, selon...notre cœur.

Et pour prouver et expliquer cela, il nous faut l'aide de la Torah Orale d'Israël, où sont rapportées les paroles suivantes :

« Les Tables étaient l’œuvre d'E.lohim, et l'écriture était l'écriture d'E.lohim, gravée [harout en hébreu] sur les Tables » (Shémot/Exode 32:16). Ne lis pas 'Harout, mais 'Hérout, la liberté, car seul celui qui s'applique à l'étude de la Torah est un homme libre » (Pirqé Avot, 6:2)

« Rabbi El'azar a enseigné : que veut dire : « gravée sur les tables » ? Si les premières tables n'avaient pas été brisées, la Torah n'aurait jamais été oubliée en Israël [car elle serait restée gravée à jamais dans leurs esprits] » (Torah Temima, Shémot 32:16 ; 'Erouvîne 54a).

« Il n'est pas dit « dans les Tables » mais « sur les Tables » car les Paroles Divines sont venues s'y fixer depuis le haut...Ces lettres étaient « libres » et nullement assujettis aux tables, si bien qu'elles n'ont pas été annulées par l'annulation des tables, puisque lorsque celles-ci ont été brisées, les lettres se sont envolées […] les mêmes lettres qui s'étaient envolées des premières tables se fixent sur les deuxièmes […] comme les lettres s'envolaient des tables, les pierres sont devenues lourdes, et sont tombées des mains de Moshé » (Kéli Yaqar sur Shémot/Exode 32:16)

« Lorsque Moshé est arrivé à proximité du veau, dans un lieu d'impureté et de péché, l'écriture des Tables s'est envolée » (Shémot Rabbah 46:1)

« En voyant le veau, il a perdu ses forces et il n'en a plus eu assez pour continuer à porter les Tables » (Rachbam sur Shémot/Exode 32:19)

Rabbi Shaoul nous apprends que la Torah, la lettre, est souffle en réalité. Nos Maîtres nous expliquent, dans ces passages du Talmud et du Midrash, que les lettres sont des énergies spirituelles (qui représentent le souffle, l'esprit) qui ont été gravées sur les Tables. Quand Moshé a vu le peuple danser et fauter avec le veau d'or, l'impureté de la faute est montée jusqu'à lui, et les lettres saintes gravées n'ont pu supporter ces grosses énergies spirituelles négatives. Elles se sont donc « envolées », laissant Moshé seul avec les deux Tables...vierges. Or, ces lettres rendaient la pierre légère comme une plume. En « s'envolant », celles-ci s'alourdir tellement que le berger d’Israël n’eut plus la force de les porter, et il les jeta devant lui, avant qu'il ne s'écroule sous leur poids.

Nous comprenons déjà, dans un premier temps, que les choses ne sont pas aussi simples que l'on veut bien le dire depuis 2000 ans. La Torah est souffle, dit Rabbi Shaoul, et là où est le souffle, là est la liberté. Et la Torah orale confirme donc cela en disant que les lettres de la Torah sont bien le souffle, et que celui qui s'adonne à la Torah est libre, car en hébreu, « libre » et « gravé » sont semblables.

Mais alors, où est le problème ? Et surtout, où est la différence entre la Torah de Moshé et Yéshou'a ?

Pour comprendre cela, il va nous falloir aborder quelques notions de kabbale, les secrets de la Torah d'HaShem.

Le Tanya nous enseigne que l'homme possède deux âmes en lui : une âme animale, la néfesh habéhémi, et une âme divine, la néfesh haéloki. Dans le langage de Rabbi Shaoul, ces deux âmes s'appellent la Torah de l'homme/de l'animal et la Torah de l'esprit, ou, selon les traductions, la « loi du péché » et la « loi de D.ieu », qui se font la guerre en l'homme (voir la Lettre envoyée aux Romains, dans les premiers chapitres).

L'âme animale pousse l'homme vers la faute, tandis que l'âme divine pousse l'homme vers son Créateur. Le but de l'homme n'est pas de supprimer la torah de l'animal mais de la soumettre, car il est écrit :

« Tu aimerais HaShem ton E.lohim de tout tes cœurs » (Devarim/Deutéronome 6:5)

En hébreu, il est écrit « lévavékhèm » soit littéralement de tout « tes cœurs » et non ton cœur. Or l'homme possède-t-il deux cœurs ? En un certain sens, oui : celui abritant le bon penchant/l'âme divine, et celui abritant le mauvais penchant/l'âme animale.

Or, pour ce qui concerne les messagers des Cieux (les anges), il est dit qu'il « n'est pas écrit lavékhem/vos cœurs, mais libékhem/votre cœur, car le penchant au mal ne règne pas sur les messagers des Cieux ». Il est également dit que Moshé fit descendre le pain des messagers pour nourrir les bnéi Israël dans le désert. Cependant, « la nourriture et la boisson n'existent pas dans les Cieux » (Béréshit Rabbah 48:14), car en réalité le pain dont il est fait allusion ici est la Torah, comme il est dit, et celui-ci nourrit le cœur :

« Le pain est la nourriture du cœur » (Béréshit Rabbah 48:11)

La place de la Torah est donc parmi les hommes qui possèdent un yetser harâ, une âme animale, et non parmi les messagers qui n'ont pas besoin de ce pain.

Ainsi, « Moshéh vous a donné le pain du ciel, mais les pères l'ont mangé et ils sont morts [spirituellement] » (Yéshou'a). Cependant, le Messie donne le pain véritable :

« De même que le premier Rédempteur a fait descendre la manne, car il est écrit : « Je vais faire pleuvoir pour vous du pain du haut des Cieux » (Shémot/Exode 16:4), de même le Rédempteur final fera-t-il descendre la manne, car il est écrit : « Foisonne le froment sur la Terre » (Téhilim/Psaume 72:16) » (Qohélèt Rabbah 1,28)

La première manne est descendue, mais est restée « des Cieux », tandis que la deuxième manne descend et foisonne sur Terre, elle arrive à s'unir et à intégrer, à épouser cette Terre. Pourquoi ? Car en réalité, la Torah du désert ne procédait pas de la malkhout, royauté (un Attribut Divin), mais de tiféret, vérité (un autre Attribut Divin), car « Tiféret désigne le don de la Torah » et « Tu as donné la vérité à Ya'aqov » (Mikha/Michée 7:20) et ne possède donc pas le pouvoir de transformer l'âme animale en bien.

Nous savons que les Attributs Divins se « divisent » en plusieurs « lumières spirituelles » qui sont :

Kéter = la couronne

Hokhmah = la sagesse

Binah = l'intelligence

Dâat = la connaissance

Héssed = la bonté, l'amour

Gévourah = la justice

Tiférèt = la vérité, l'harmonie

Nétsah = la victoire, l'éternité

Hod = la splendeur

Yessod = le fondement (pureté sexuelle principalement)

Malkhout = la royauté

Chacun de ces Attributs représente une « lumière spirituelle », une voie de conduite d'action du Divin. La Malkhout, la Royauté, par contre, ne possède aucune lumière en elle-même, cependant, elle « récolte », toutes les autres lumières qui lui viennent des autres Attributs.

Or, nous avons été créé sur l'image d'E.lohim, ce qui signifie que tous ces attributs se retrouvent aussi dans l'homme. La Torah que Moshé nous a donné est liée à Tiférèt et donc elle ne « remplit » pas tous les attributs qui se trouvent dans l'homme. A l'inverse, Yéshou'a nous donne le « véritable pain », celui de la « terre » (selon le Midrash), donc celui de la Royauté. Cette dimension de la Torah récolte donc toutes les « lumières spirituelles », donc elle seule est capable de remplit totalement l'homme, qui possède tous les attributs en lui !

Maintenant nous comprenons selon le secret de la Torah les dires de Yéshou'a : il n'est pas venu détruire, abolir la Torah de Tiféret, il est venu pour la remplir, la parfaire ! Et comment ? En incluant Tiféret dans Malkhout ! Dans un langage plus accessible, la mission du Roi Messie est de marier la Torah de Moshé avec le cœur de l'homme, et cela ne la supprime pas, mais au contraire, lui donne enfin les bonnes fondations pour pouvoir être pratiquée !

Et cette vérité était comprise et vécu car il est rapporte : « des dizaines de milliers de Juifs ont cru [en Yéshou'a] et TOUS son zélés pour la Torah ! »

Donc, la Torah du Messie, qui est la Torah de la Royauté, de la Terre, combinée à la Torah de Tiféret possède la force et la puissance d'opérer une transformation en profondeur en l'homme, car sa Torah est comprise et assimilée même par les améi haarets, les gens du peuple les plus simples :

« Les lèvres du Tsaddik/Juste nourrissent la foule » (Mishléi/Proverbes 10:21)

Ainsi, les pères sont morts spirituellement car les deux dimensions n'étaient pas réunies et la division provoque la mort. Mais la vie, qui est l'unité complète dans la différence se trouve dans la réunion de ces deux dimensions qui sont une dans la Torah du Messie et ainsi : « louanges soient rendues à HaShem, qui opère cela par Yéshou'a le Messie, notre Adôn » (Lettre envoyée aux Romains 7:24).

Car par l'entendement, l'homme est soumis à la torah divine, dans la nature terrestre à la torah de l'animal, et par la Torah du Messie, les deux Torot (Torah au pluriel) fusionnent et permettent à l'homme avec ses nouveaux outils de travail de parvenir au statut de tsaddik/Juste, car le Messie tsidkénou dévoile cette dimension « qu'un homme n'aurait pu atteindre par ses propres forces » (Tanya) et ainsi nous ne sommes plus soumis à la puissance de la torah de l'animal mais à la torah divine qui, dévoilée par la bonté d'HaShem permet d'atteindre le statut de tsaddik/juste, et c'est ici l'explication véritable de :

« La faute ne vous dominera plus, car vous n'êtes pas soumis à cette torah [de l'animal] mais soumis à [la torah de] la bonté » (Lettre envoyée aux Romains 6:14)

En résumé et pour conclure, la Torah que Moshé nous a donné n'avait pas la puissance d'unir les deux dimensions présentes en l'homme, c'est pourquoi elle provoquait sa mort, car la mort est la séparation, tandis que la vie est l'union. Or, la Torah de Yéshou'a permet ce mariage en l'homme, car les énergies spirituelles incarnées dans les lettres ont la capacité, dans l'Alliance Renouvelée, de se graver non seulement dans le cœur qui abrite l'âme divine, mais aussi dans le cœur qui abrite l'âme animale !

Or, la Torah étant souffle, et en Yéshou'a notre âme animale pouvant être mariée à notre âme divine, nous pouvons maintenant pratiquer la Torah comme il se doit !

Et c'est ici qu'Edom a chuté depuis 2000 ans, en croyant que simplement s'engager avec Yéshou'a sans pratiquer la Torah suffisait. Mais notre Roi Messie connaissait depuis le début la « peau de banane » que ces notions comportaient, et c'est pourquoi il s'empressa de dire :

« Ne croyez pas que je sois venu abolir la Torah, je ne suis pas venu abolir mais remplir », ce qui signifie que le Roi Messie ne vient QUE pour faire le travail qui nous est impossible à faire, c'est-à-dire réunir la Torah de Tiférèt à la Torah de Malkhout. Dans un langage plus compréhensible, graver les énergies spirituelles des lettres de la Torah dans notre âme animale. CEPENDANT, cela n'est qu'une base ! Nos pères n'ont pas réussi à rester fidèles à la Torah car il leur manquait ces fondations solides. Mais maintenant, nous avons les bons outils pour pouvoir ENFIN la pratiquer, et c'est l'avertissement de la suite du verset que je paraphrase :

« Faites attention ! Je ne vous apporte que les fondations pour pouvoir bâtir dessus ! Tant que les Cieux et la Terre existeront, la Torah perdurera ! Donc si l'un d'entre vous s'amuse à en abolir la moindre mitsvah, eh bien dans mon Royaume, il sera un « petit spirituel ». A l'inverse, enseignez-les et pratiquez-les et vous serez des grands dans mon Royaume ! » (Matityahou/Mathieu 5:18-19)

Et cette explication est la seule véritable, puisque cela se marie à la perfection avec les dires des prophètes :

« Mon Serviteur David [Le Messie] sera leur roi, et ils auront tous un seul guide. Ils suivront Mes ordonnances, ils observeront Mes loi pour les mettre en pratique » (Yéhézqèl/Ézéchiel 37:24)

« Car de Tsiôn sortira la Torah, et de Yéroushalayim la Parole d'HaShem » (Yésha'yahou/Isaïe 2:3)

« C'est par le feu qu'HaShem exerce Ses jugements, c'est par Son glaive qu'Il châtie toute chair […] qui mangent de la chair de porc, des choses abominables » (Yésha'yahou/Isaïe 66:16-17)

« A chaque Rosh Hodesh et à chaque Shabbat, tout chair viendra se prosterner devant Moi » (ibid.66:23)

Notons bien que dans le prophète, ce dernier verset est lié avec celui d'avant, parlant des Cieux renouvelés et de la Terre renouvelée. La pratique de la Torah sera donc toujours actuelle dans le 'olam haba, le monde futur.

Les Écritures nous prouvent donc que la pratique de la Torah ne cesse pas. Tout discours contraire à cela est un discours anti-messie, car le Messie est la Torah et nous donne la Torah véritable, donc prêcher contre la Torah et sa pratique, c'est être contre le Roi Messie Yéshou'a.

Que cette Fête de Péssah nous sorte et nous libère de toutes les conceptions païennes et nous fasse entrer dans la liberté de la Torah du Roi d'Israël et des Nations, amen !